Ubuntu, o legado e a demonização da cultura negra

“Enquanto a cor da pele for mais importante que o brilho dos olhos, haverá guerra.” 

― Bob Marley

Anos atrás, uma de nossas congregações resolveu fazer uma apresentação na Sede da Reina homenageando a cultura negra. Mulheres vestidas a caráter começaram a dançar ao ritmo dos tambores, bem ao estilo africano. Por ser uma festa, tínhamos a presença de irmãos de muitas igrejas. Nem todos demonstravam o correto discernimento do que ocorria ali. Não demorou muito para que se ouvissem murmurinhos e expressões do tipo "tá amarrado!"[1] Aquilo me deixou tão incomodado, que ao término da apresentação (que incluía um grupo de capoeira), vi-me na obrigação de chamar a atenção dos que murmuravam. 

Por que insistimos em demonizar a cultura africana? Suas danças, música, folclore e tradições são entendidos como expressões malignas. Nossa contradição, todavia, é exposta ao nos referirmos às tradições religiosas nórdicas, celtas, anglo-saxônicas e greco-romanas como mitologia. Quanto preconceito ainda há em nós, quer admitamos ou não.

A única coisa que poupamos da cultura africana é a sua comida, desde que não seja servida por uma baiana de roupa branca e turbante. Recentemente, a comunidade candomblecista ganhou a liminar que proíbe evangélicos de venderem acarajé, uma comida típica da Bahia como "bolinho de Jesus". O acarajé foi tombado como patrimônio cultural brasileiro, e é uma manifestação cultural da culinária baiana que tem sua origem na religiosidade candomblecista como o alimento de Iansã. Quando um patrimônio cultural é tombado, seja material ou imaterial, a ideia é expressar sua importância para a construção de uma identidade cultural dos grupos sociais. O acarajé não é apenas uma comida de oferenda a uma entidade cultuada numa religião de matiz africano, mas um meio de garantir a sobrevivência de famílias que cultivam seus saberes culinários de geração em geração. Quando uma baiana arma seu tabuleiro na rua, sua intenção não é a de fazer oferendas a um orixá, mas tão-somente o de sustentar sua família. Sem contar que uma boa parte destas baianas é negra, pobre e arrimo de seus lares. Não é a alteração do nome da iguaria que vai santificá-la para ser consumida por cristãos evangélicos sem que isso lhes pese na consciência. À luz das Escrituras, o que santifica qualquer alimento é a gratidão com que o consumimos.[2] 

Nunca encontrei uma única passagem bíblica em que Jesus ou os apóstolos se referissem aos espíritos malignos com nomes de divindades dos panteões pagãos. Jamais flagrei os apóstolos expulsando um espírito de Júpiter ou Diana. Então, por que identificamos as divindades cultuadas nos terreiros como demônios? Por que não podemos enxergá-las apenas como seres mitológicos, como fazemos com Zeus, Thor e Hermes?

Responda-me com sinceridade: Você iria ao cinema prestigiar um filme intitulado "Xangô de Ife", onde um personagem negro, portando um machado de dois gumes, vindo de Aruanda, controla os raios e os trovões? Certamente que um filme desses seria execrado por muitos cristãos. Mas, se o filme se chama Thor, deus nórdico dos trovões, a quem se sacrificavam homens, mulheres e crianças, pendurando-os em carvalhos, protagonizado por um louro bonitão de olhos azuis, é assistido sem o menor peso de consciência. Enquanto para Xangô são sacrificados pombos e galinhas de angola, para Thor eram sacrificados seres humanos. 

Que haja espíritos malignos que se aproveitam da superstição para se instalar em certas culturas, não me atrevo a duvidar. Inclusive por trás de muita devoção popular católica e da velada idolatria evangélica. Tais espíritos são ávidos por adoração, e para isso, escondem-se por trás de figuras mitológicas e de crendices de qualquer credo. Tenho a forte impressão de haja demônios ocultos em muitas das práticas evangélicas de hoje em dia, principalmente quando envolvem os chamados "pontos de contato". De acordo com a espiritualidade proposta no evangelho, o culto genuíno é aquele que prescinde de objetos, sejam da devoção afro-brasileira como patuás, banhos mágicos e etc., sejam do espírito judaizante imperante em muitas igrejas como shofar, arcas da aliança, montes sagrados e etc. O culto que agrada a Deus se dá em Espírito e em Verdade,[3] e não em superstições e amuletos.

Proponho que tratemos os elementos de qualquer culto em seu aspecto mitológico, sem, contudo, faltar-lhes o devido respeito. Mas que, em contrapartida, mantenhamos puro o culto que prestamos a Deus, sem nos apropriar indevidamente de qualquer um desses elementos, nem para o mal, nem para o bem. O sincretismo atenta contra a pureza do culto prestado. Isso vale para os cultos judaico, nórdico, indígena e, obviamente, africanos. 

Chega a ser um desrespeito a maneira como algumas igrejas se apropriam indevidamente de elementos pertencentes a outros credos. Um desrespeito à nossa própria fé e à fé alheia. Refiro-me a elementos estritamente cultuais, e não os culturais de modo geral. Não precisamos nos privar da boa música, da comida e de costumes inofensivos que já foram absorvidos pela nossa cultura. O que seria da música popular brasileira sem a contribuição da cultura africana? 

Devemos a ela o nosso samba, a bossa nova, o axé, e tantos outros ritmos que embalam nossas festas e enchem nossos corações de alegria. Aliás, a maior parte da música do ocidente tem os dois pés no continente africano: o blues, o rhythm and blues, o jazz, o rock’n roll, o rap, o funk, o soul e o gospel.

Viva a cultura negra! Muito de sua mitologia encerra importantes arquétipos que revelam a natureza humana em toda a sua ambiguidade. Não os reconhecemos como deuses, mas também não os chamamos de demônios. Demônios são os que se escondem por trás de todo engano, ódio e preconceito, ainda que para isso se façam passar até por Jesus Cristo.

A educadora sul-africana Dalene Swanson, professora da University of British Columbia, em Vancouver, Canadá, fala o seguinte a respeito do ubuntu:

“Diferentemente da filosofia ocidental derivada do racionalismo iluminista, o ubuntu não coloca o indivíduo no centro de uma concepção do ser humano. Este é todo o sentido do ubuntu e do humanismo africano. A pessoa só é humana por meio de sua pertença a um coletivo humano; a humanidade de uma pessoa é definida por meio de sua humanidade para com os outros: (…) o valor de sua humanidade está diretamente relacionado à forma como ela apoia ativamente a humanidade e a dignidade dos outros; a humanidade de uma pessoa é definida por seu compromisso ético com sua irmã e seu irmão.”[9] 

Há uma história que circula na internet atribuída a filosofa e jornalista Lia Diskin, que teria sido contada durante o Festival Mundial da Paz ocorrido em Florianópolis em 2006, e que exemplifica eloquentemente o sentido da filosofia Ubuntu:

“Um antropólogo estava estudando os usos e costumes da tribo e, quando terminou seu trabalho, teve que esperar pelo transporte que o levaria até o aeroporto de volta pra casa. Como tinha muito tempo ainda até o embarque, ele então propôs uma brincadeira para as crianças, que achou ser inofensiva. Comprou uma porção de doces e guloseimas na cidade, botou tudo num cesto bem bonito com laço de fita e tudo e colocou debaixo de uma árvore. Aí, ele chamou as crianças e combinou que quando ele dissesse "já!", elas deveriam sair correndo até o cesto e a que chegasse primeiro ganharia todos os doces que estavam lá dentro. As crianças se posicionaram na linha demarcatória que ele desenhou no chão e esperaram pelo sinal combinado. Quando ele disse "Já!", imediatamente, todas as crianças se deram as mãos e saíram correndo em direção à árvore. Chegando lá, começaram a distribuir os doces entre si e os comerem felizes. O antropólogo foi ao encontro delas e perguntou por que elas tinham ido todas juntas, se uma só poderia ficar com tudo que havia no cesto e, assim, ganhar muito mais doces. Elas simplesmente responderam: "Ubuntu, tio. Como uma de nós poderia ficar feliz se todas as outras estivessem tristes?" Ele ficou pasmo. Meses e meses trabalhando nisso, estudando a tribo e ainda não havia compreendido, de verdade, a essência daquele povo...” 

Como é difícil para alguém acostumado ao espírito competitivo que rege as culturas consideradas mais avançadas do mundo, pelo menos do ponto de vista econômico, entender este tipo de comportamento baseado na cooperação, em que ninguém precisa perder para que outro ganhe. Segundo o espírito de Ubuntu, as pessoas não devem buscar levar vantagem pessoal em detrimento do bem-estar do grupo. A felicidade de um não pode custar a infelicidade dos demais. Para que uma pessoa seja plenamente feliz será preciso que todas do grupo se sintam igualmente felizes. E não é isso que dizem as Escrituras? O apóstolo João afirma que nossa alegria só será completa num ambiente de comunhão, onde a alegria de um completa a alegria do outro.[10] Ninguém é feliz sozinho. Por isso, Paulo não se incomodou em suplicar: “Completem a minha alegria, tendo o mesmo sentimento, o mesmo amor, um só espírito e uma só atitude.”[11] 

Estamos conectados uns com os outros e essa relação estende-se aos que vieram antes de nós e aos que ainda hão de nascer. Fomos convidados por Jesus a tomar assento à mesa do reino de Deus, ao lado de Abraão, Isaque e Jacó e de toda a sua descendência espiritual. Formamos todos uma única família, a família humana, reconciliados com Deus e uns com os outros por meio de Seu Filho Jesus Cristo. Vemos, então, que o legado que recebemos dos povos africanos vai muito além da música, da comida, das crenças, do folclore. Fomos agraciados com conceitos desta envergadura, capazes de demolir estruturas injustas como a do Apartheid.